我的名字叫紅

 

我的名字叫紅(Benim Adim Kirmizi,Orhan Pamuk)

     "我的名字叫紅"是閱讀帕慕克系列的第四本,通俗性較高,篇幅較前三本都大得多,因此雖然讀的不慢,也得花點時間.

     我的名字叫紅,從這個自我介紹,很明顯的又回到了前面寫過的"我是誰"的問題,而土耳其又是地處兩大洲交界能展現"邊界現象"最明顯的一個區塊,因此這裡的"我是誰"問題尤其顯得特別有意思.帕慕克在這裡安排的邊界衝突現象是在繪畫藝術的技法派別的爭鬥.話說蘇丹突然想製作一本偉大的書籍來頌揚自己的帝國與自身功績,蘇丹被經常前往威尼斯的畫家恩尼須帖說服,指定他來主持這本書籍的編製,沒有照慣例選擇宮中畫坊的負責人大師奧斯曼.這是因為恩尼須帖將在這本書的插圖裡融入來自西方的繪畫技法,強調透視,光影,明亮陰暗的法蘭克派,但這樣的畫法有違傳統,自是不能讓專精土耳其傳統細密畫的奧斯曼知道,更不可能讓他同意,此事若為外界知曉,勢必將引發許多不必要的爭議,與保衛傳統者的憤怒.所以恩尼須帖只能秘密的與宮中畫坊大師奧斯曼的四大弟子,高雅,蝴蝶,鸛鳥,橄欖共同執行.突然有一天,失蹤多日的高雅屍體被發現躺在一口井裡,明顯遭人殺害.傳聞某些極端信仰教派的人已經知道了皇室秘密要製作一本有違傳統的書籍,因此他們派出殺手將對參與製作書籍的人不利.

      就在此時,恩尼須帖的姪子在外省流浪當官12年的布拉克回到了伊斯坦堡,也曾習過繪畫的他被恩尼須帖進了製作團隊裡.布拉克回來的目的其實是為了恩尼須帖的女兒莎庫兒,傳聞她丈夫戰死,她帶著2個兒子回到了父親家,這個令布拉克12年前傷心離開的女子,才是他回伊斯坦堡的主要追求,為了這個追求,他同意進入製作團隊.此時的莎庫兒一方面被覬覦她的美貌與哥哥遺產的小叔哈桑糾纏,一方面又陷入了對昔日戀人布拉克的疼惜,她的丈夫其實只是失蹤了四年,應該是不可能回來了,但已婚身分問題未解前,她是不可能接受新的感情與婚姻的.某日就在布拉克與莎庫兒想要商量如何處理眼前身分困境的當兒,恩尼須帖於無人的家中遭人殺害.陷入被指為兇嫌疑雲的布拉克在拿到一些高雅被害時所遺下的畫片殘跡去找奧斯曼大師鑑定,得證了先前的推敲,高雅與恩尼須帖都是同一個人殺害的,而兇手必是奧斯曼四大弟子的其中之一,高雅已經被害,也就是只可能是蝴蝶,鸛鳥,橄欖,小說下半部的情節就對此懷疑展開了各種鋪陳.

      小說以"我",即第一人稱為主視覺.但是這裡的"我"並非同一人,它的59章,就用了59個"我",即使其中有重複的,也會因為時間,空間的不同,而是不同於另一個"我".如果只看中結構,它是以這種多重視角敘述的方式來拼湊出來的.隨著情節的推動,展現出每一個獨立個體在相同與不同的事物,事件上,不同的,獨特的看法,同時也寫出關於時代限制下,人人都有的共同識見缺失與盲點.而這恰好呼應了這本小說的主題之一,繪畫技法的爭議所引發的文化問題.來自於西方的,寫實的,開放自心證式的,透視的,強調陰影,明暗,不同時間,不同空間,不同視角,不同人不同眼睛的,所帶來的各種不同的"我"所見相同的物,因而創作出接近當下真實感的繪畫作品.與傳統細密派的那種經由師徒傳承,有著固定技法,必須拋卻畫者自身的洞見,感悟,觀察,與實證,全身心的投入對於古人,傳統觀點與技法的學習,領悟,仿作,拋卻自己異於權威的觀點與技巧,那就是有著宗教神聖所定義下的完美標準,是它永恆不變的經典.而這個經典其實是有代價的:"我的名字叫紅",這種紅是一種畫上的鮮豔,是一種引人熱情,朝氣,活力,在大自然中顯出的生命力,但這種紅在這裡也是暴力,是殺戮,是否定的動作,這種紅是一種傳統信仰的征服力量,所謂的古蘭經與刀,是作者對傳統信仰力量恐懼的一種諷刺.

       因此即便是蘇丹,他要做一點有違傳統的事,仍是必須謹慎的私密的,因為刀的力量固然能為他所用,但無形的傳統力量恐怕比他掌握的更強大.帕慕克在這裡明顯的使用了一種潛伏的觀點,技法,他沒有直接去讓傳統勢力敷上集體性的暴力表現,而是用外來技法對於畫師個人內心的侵襲,"甚麼才是最好的畫法?",我相信作者試圖讓這些自幼在畫坊習畫經歷數十載的人,包括高雅,鸛鳥,橄欖,蝴蝶,當然也包括他們的師傅奧斯曼都會,都曾經在中心自我唸道這樣的話,他們絕不可能有手無心的逕直依照傳統一直這麼畫下去持續幾十年都不懷疑,尤其是當西方法蘭克派技法的畫作自民間有流傳時,他們必然曾經看過,難道就只有"異端邪說詭技"這樣的結論在心中嗎?難道連一個欽慕這種外來呈現手段的人都沒有嗎?異端邪說是前人傳給他的觀點,看法,但是"他自己沒有眼睛不會看嗎?"他自己沒有觀點與價值不能敘述嗎?他自己沒有個人美感不能說出那些都是美的呈現嗎?

       "他自己沒有眼睛不會看嗎?"是我從文本中體悟興起出來的一個要點.如果畫一幅畫,不論是一匹馬,一棵樹,還是蘇丹的樣貌,都只能依據傳統的規定,該如何呈現,有怎樣的精神與元素,或是必須讓標的置於何地,何種背景,那這位畫家還需要眼睛來看實物來畫?或是根據過去眼見的印象經驗中來畫?如果強制只能依據師傅,大師傳下來的規定,型態而畫,畫家還需要這雙觀察的眼睛做甚麼?不需要眼睛,那刺瞎就是了.是的,小說文本中安排奧斯曼與布拉克進入了宮中藏寶的地方,看到了許多過往大師遺留的經典作品,於是奧斯曼就學了前人大師的手段,拿金針將自己刺瞎了,看不到就不能再畫了,但這種情節,可以是文本表面所想表達因為見到了世間的經典畫作,為了尊重傳統與大師個人,才刺瞎自己的眼睛,這裡所表達的是傳統風格遺留問題,就是必須摒棄個人的風格,讓傳統意義顯現出來.但另一種解釋是藉由刺瞎雙眼這個動作來凸顯傳統畫派大師靈光一閃下體會到這樣風格定式不變下所顯出的愚昧無知,及依循行為的可笑,因為一見到所謂的經典反而興起了比較心理,升起傳統必為新技法所取代的可能想法,因此感到悲涼後的一種絕望行為而已,是過去的自己瞎了眼?自身想避免顯出個人風格,卻發現傳統的風格不過就是某個特定力量決定下的個人風格的結果?!.

       參與這項秘密項目的幾位徒弟高雅,橄欖,蝴蝶和鸛鳥因為信仰虔誠度不同,性格各異,專長也各有不同,有人完全遵從伊斯蘭藝術傳統,有人則看重宗教的旨意,當然也有人更看中世俗社會的獎勵,包括金錢,職務,名望,與女子的仰慕.橄欖表示當他畫一匹馬的時候,自己就成了那一匹馬;蝴蝶畫馬的時候,則完全相信自己就是古時候畫馬的大師;鸛鳥認為畫馬的時候,"我就是我",也只有如此而已.對恪守傳統的舊派畫家來說,運用西方的繪畫方式就是對伊斯蘭教的褻瀆,根據從波斯延襲下來的傳統,繪畫只能是書的邊角成為插圖與裝飾,不能成為獨立的單品,那樣做就違背了可蘭經,從教義上看,偶像崇拜是大逆不道的罪孽,如果人像畫得像真人,就近似於偶像崇拜了,甚至於將街上的一條狗,一隻牛畫成和一個清真寺一樣大小,對伊斯蘭教徒來講,也是一種褻瀆,因此這幾名弟子都按照自己的思維邏輯和性格模式行動,彼此間發生了性格,信仰和利益衝突,於是才有了書中曲折的故事和接二連三的謀殺,布拉克一眼就推敲到恩尼須帖被殺的原因是與他引進西方繪法有關係.

      事實上殺害兩人的兇手殺人的理由有部分正是基於西方繪畫技法傳入可能帶來的問題.這位兇手是四大弟子中畫技領悟上走的最快的,他很快的體悟到"自己"就是自己繪畫時的中心思想,繪畫是在自己的觀察體悟下動手繪出自己的觀點,與所見,因此,必然會有遠近,明暗,陰影,每一個人所得皆不會相同,而這就是所謂的"風格",他在自身的繪畫經歷中體驗出了這點.儘管如此,他仍需偽裝成依照伊斯蘭細密畫派的規定與風格來完成工作,不敢有所違背.他本來並不擔心這次製作書籍的工作所做的法蘭克派的嘗試,畢竟是在蘇丹的要求下秘密進行的,並不公諸展示於眾,自然明面上就沒有可能發生違背教義的問題.但是,像蝴蝶那樣的堅持傳統又心態保守的人卻真的被嚇到了,這樣的作品有礙教義,所以試圖聯絡抱著舊思想的教派人士來阻止,破壞這項作品的製作,兇手認為蝴蝶依但去告密必然會引起舊派人士的暴力相加,畫坊與畫家弟子們可能因此受害,所以他寧可先下手殺了蝴蝶.另外一個更根本的原因是,他自知自己已經是一個有自我繪畫風格的人,風格的產生是來自於自我,學習西方的繪畫技術只是一種模仿,雖然新奇,卻沒有任何的個人風格在其中,加上它是西方數百年來逐漸產生的一種技術,細密畫派的人見到這新技必然群起仿效,重新的再淪為模擬仿效的畫工,且必然要再花數百年的時間,才有可能貞德完全習得後再產生新的洞見,因此離他心中所想的風格建立是越走越遠了,對他來說遵守傳統還是依循新技法其實都是對於個人風格建立的抹煞,為此他興起了對恩尼須帖的怨恨,加上恩尼須貼已經看出他已經有了繪畫的個人風格,而此事對他往後的工作並不有利,以至於他後來在恐懼與機運盛怒下誤殺了恩尼須帖.

       所謂的個人風格在這裡有著個人主義的影射,是世俗化新社會的一種可能狀態,是與伊斯蘭傳統的宗教集體主義的一種對比面.因此,除了傳統技法與新興技法之爭,所投射的現代與傳統的衝突外,個人思維與集體價值觀的衝突,以斯帖與莎庫兒在文本中的表現出的女性獨立精神,對傳統婚約規定的無奈又反對的態度.以上的種種無一不是一次的再次來呈現世俗化的伊斯蘭v.s伊斯蘭的土耳其這種二元對立的衝突,身分問題再次以另一種形態躍出檯面."我的名字叫紅"所反映的便是帕慕克延續幾本作品的同一關懷.只是這本的敘述與結構變得更通俗,更易讀,更親近大眾了,以一個偵探小說的風格來表現這樣的故事,因此即使沒看過帕慕克其他作品,無法做出身分聯想的人,也能在追尋兇嫌的敘述過程裡,找到屬於自己的閱讀點.由此觀之,它的多視角敘述,除了凸顯個人主義外,也實在的讓更多人能輕鬆閱讀.以上.

愛欲之死

 

愛慾之死(Agonie des Eros,Byung-Chul Han)

       從連續三本韓炳哲作品的論述,"倦怠社會","透明社會",這裡的"愛慾之死"基本意味著精神力量消彌,思想死亡,從這三本的角度,甚至從韓炳哲其餘幾本關於資本主義與新自由主義議題批判書籍的的角度,"愛慾"是個重點,對作者來說,"愛慾"是人類脫離與消除新自由主義所帶來的各種紊亂社會現象的重要條件.

       這三本宣傳的時候被綁在一起,稱之為關鍵三部曲.但許多時候看完了三本,可能只是一些零碎的觀點各自在腦中漂浮,或是以自身的想像將其連結,我所以稱"愛慾"在此人論述範疇中是關鍵,是體會到作者想像,認可,同意,或是喜歡的社會是一個充滿激情,有思想,精神力煥發,人人為他,富創造力,想像力,人與人之間能有深度感知的愛慾社會.而他的觀察,從20世紀初的前工業時期的規訓社會,到21世紀開始後工業時期的功績社會,這樣的愛慾社會已經逐漸的消失,讓位給了物慾社會,性慾社會,一個只剩下慾而失去了愛的社會.因此不管是"倦怠社會","透明社會","愛慾之死",既是後工業時期社會生活的樣貌,也是弊病,他的指控對象是資本主義,或是更進一步的所謂新自由主義,他的論述方式是以黑格爾的邏輯觀與世界觀為基礎,而他想表達的愛慾之死,死因根源在於"他者"的消逝,這個連續三本一直都存在觀念,而"他者"與"愛慾"間互為因果,無"他者"無"愛慾",無"愛慾"無"他者".

       先看一些黑格爾體悟到的觀念."關於愛,就是意識到我和另一個人的統一,使我不專為自己而孤立起來.相反地,我只有拋棄我獨立的存在,並且知道自己是和另一個人,同時也是另一個人和我自己的統一,才獲得我的自我意識","愛的第一要務,就是我不欲成為獨立的,孤單的人,我如果是這樣的人,就會覺得殘缺不全,其次是,我在另一個人身上找到了自己,即獲得了他人對自己的承認,而另一個人反過來對我也是如此,因此,愛是一種最不可思議的矛盾,絕非理智所能解決的","愛製造矛盾並解決矛盾,作為矛盾的解決,愛就是倫理性的統一".

      這些有關於黑格爾對於愛的認知,看來很眼熟,經歷了這三本韓炳哲書籍的閱讀,讀者應該能夠發現幾乎都是這些觀點再"直白化"的敘述而已.從"他者"的消逝,"自我"為大到功績社會,全景展示到透明社會,績效為王到積極為要,這些連結成為無所不為,無所不在的"價值需求".價值需求改變了愛戀需要上選擇的條件,隨時都有新的愛戀需求條件覆蓋舊的條件,因而連愛戀對象選擇也淪為跟購物類似.新功能的手機來了,舊的就要汰換掉,而後愛戀的對象由物換成人也是一樣,因為人的心裡早無"他者",一個人只是在"物"的身上找到"自我",當自我的需要與喜好有所改變,那個舊"物"就會被換掉,改持新"物",因為新的"自我需要"覆蓋掉舊的,同樣的當愛戀的對象是個人時,在這個全景展示,效率為大,功績為王的時代裡,愛戀成了一種速效的全景裸體的性展示,效率至上的性交媾,一場充滿直白無趣的色情演出.沒有激情,狂野,既沒有神秘性,更沒有神聖性.因為"他者"的消逝,"自我"之外的其它的人事物都只是為這個"我"來服務,來滿足的"物"而已,當這個"人物"提供的刺激與功能已經不符合"自我"新的需要時,又出現了新的"人物","人物"就會跟手機一樣,被換掉,因此愛慾成了一場場不停輪換對象的色情演出,只剩下性慾,而沒有愛,因為愛是"從他者"出發的,而"他者"已經消逝了.

       韓炳哲為我們展示了當代社會從規訓社會到功績社會的典範轉移,規訓社會是一個"否定性"的社會,否定性狀態的實踐是靠著"不可以"或"不允許",或者"應該"去做某些事情的指令來形成.帶有強迫與威權的意味.到了資本主義效率為王的功績社會裡出現越來越多擺脫否定性指令的自我要求,功績社會是透過"能夠"來達成自我的要求.自發性行為和內在動機所取代了規訓社會的否定性.但是不論是規訓社會還是功績社會都會有一群相對失敗與弱勢的人出現,規訓社會中的個體面對的是無處不在的規矩,犯規者或作為罪犯被投入監獄,或作為瘋子被精神病院收治,但功績社會為促進生產力最大化,頌揚自由,提倡正向思考,鼓勵個體發揮自己的最大潛能的自我實現.功績主體不從事義務勞動,不是從服從法則,履行義務來得到好處,而是從自由慾望與喜好對於勞動的期待來獲利,如此一來,他雖然擺脫了權威他者對他的否定,但是擺脫他者,卻又發展出了新的束縛,本應是擺脫他者的束縛,卻突變成自戀型的自我束縛,這種自我激勵向上的自我束縛便是現代精神疾病的來源,情感疏離的根本,只剩下無盡的"倦怠","疲勞","永不歇息的自我追求".因此,追求積極主動的主體,在無法掌控的事物上遭遇挫敗時, 自戀型主體與他者缺乏連結,沉溺於自我,無法培養出堅固穩定的自我形象,感覺迷失,也無法去愛,就容易罹患憂鬱症.而新型媒體和大眾傳播科技也削弱了他者的存在,這類主體在大眾社交媒體只能贏得點讚數,卻無法建立親密關係,因為功績主體已經失去了愛自己和愛他人的能力,在韓炳哲看來,指向他者的愛欲,才是倦怠社會中憂鬱症的最終解藥..

       憂鬱是種自戀型疾病,源於過度緊張且病態扭曲的自我參照.自戀性憂鬱的主體往往被自己折磨耗損,精疲力竭,沒有世界可棲身,被他者拋棄.愛慾與憂鬱截然相反,愛慾將主體從"自我"中拉出來,轉移到"他者"身上,憂鬱則深陷於"自我"無法自拔.功績主體是自戀的,目標是追求成功,成功可使"自我"獲得自證與激勵,因此"他者性"遭到剝奪,"他者"降級為"自我"的一個同質體,或者說成了一面自照的鏡子.這使得功績主體更加糾纏在自我之中,結果"成功"反而引發了憂鬱症.憂鬱的功績主體潛入"自我"中,直至溺斃.而愛慾能夠使人經歷"他者"的他者性,帶領人走出自戀地獄,愛慾啟動了心甘情願的自我犧牲與自我掏空,但它卻掌握了愛的主體,因此一種強大的感受卻也接踵而來,但這種感受並非我們的"自我"成就,而是源於"他者"的饋贈,可以直白的說就是一種"人人為我,我為人人"的狀態,因此愛慾能夠征服憂鬱.因此人不能永遠離群索居,需要對某些對象傾注感情,投放關注,在愛慾指向"他者"的過程中,愛慾的主體可能會暫時失去自我,但卻能夠從與對方的同步互動中更加認可自己的存在價值意義,自己行動的因果關係.相愛的兩個個體,向對方全然打開自己的心理與生理,把自己最脆弱易傷的部分呈現在對方面前,這需要無比的勇氣和信任.因為愛對方,而接受對方的全部,也願意忍耐等待,保持盼望,輕視結果,心持無礙,以上這些約是本書提供給現代人找回自己,不再迷失,走出"功績主體"自戀黑洞的路徑與方向.

        在韓炳哲的愛慾觀點裡,愛慾具有神聖性,神秘性,有美感性.同時也是冒險的,危機的,激烈的,甚至狂暴的,具備死亡的消極性.而非像當前世界這種表現出溫柔的,符合女性遐想的愛戀觀,積極的肯定性,因為後者這種愛戀樣貌正是他所批評的新自由主義的由"自我"主導所引發出來的一系列現象後的結果.而這裡所牽涉出來的便是一種指向哲學誤解的可能.從對於"他者"開端所衍生的論點,韓炳哲想表現呈現的是一幅較激越奮發的生命,與生活觀,是個躁動多元的社會景象.他並不藐視或弱化基於宗教,文化,習俗而來的傳統觀點,儀式,與風俗,所以關於由典儀所引發的神聖性,由宗教所傳來的神秘性,由愛慾所傳來的私密性,甚至無所事事所帶來的思考過程與時間,等種種正是引發人類探索未知所在的濫觴,未知的衝突與他者的碰撞,固然帶來危險,但也是創造新事物來源的所在.所以神秘性,私密性,他者性,對於創造,對於思想,對於精神力的啟發與創造都是必要的.而他將現代人的環遊世界,旅行諸國與參訪博物館等行動當成是一種無神聖,無私密,無神秘性的"穿越活動",瞭者間是大不相同的,後者只是一種基於"自我"滿足的需要活動,自我映照,已經失去了它們對於誘發思想啟動與創造的功能,更進一步的,甚至連尋常人相對的愛慾已淪為對"自我"愛戀的同質物的追求,裏頭只有性慾,與色情,並無韓炳哲指稱的愛慾.這應該是看本書需要留心的,韓炳哲的思考範疇不應該被拿來當成通俗的愛戀觀來論述,因為不論表象或內含,甚至思考本質,根本不是同一個東西.以上.

是什麼，就說什麼：殷海光選集（上）

 

是什麼，就說什麼：殷海光選集（上）(殷海光)

      這次殷海光系列閱讀的第三本選了這本"是什麼,就說什麼"是集結殷海光生前部分文章合輯的上冊,取其中一篇同名的文章為書名.因此它並非作者生前基於這個題目所創作的專題書籍,這是閱讀前先要了解的.規劃的編輯者將本書分成三個大主題:分別是關於"五四運動",關於"自由",關於"民主",每個主題下各有若干單篇文章.

      因為幾個主題本身的散射性,加上其中有部分文章在殷海光的"沒有顏色的思想"那本合集中已經看過,這裡我嘗試將焦點以潛藏在本書文本底層的根本思維為題來寫下自己的感受."是什麼,就說什麼"看起來似乎得簡單的意思,想想,還需要說嗎?看到什麼就說什麼做到很難嗎?殷海光就這麼接這發問,你能當著趙高面說出"馬就是馬,鹿就是鹿,鹿不是馬?".幾個月前不是才有直播網紅諷刺"我國滿朝文武盡皆趙高",顯然殷海光的疑問依舊是當世難題.

       從趙高這名字的出現,讀者必然能夠至少聯想到,這是指說話的自由.但是從"是什麼,就說什麼"這個概念上擴大去聯想,我試著把這話拆解,首先要理解的是"是"的意思,是什麼,就說什麼,看來容易,但許多時候,人們連"是什麼"都不知道時,請問要說什麼?分不清什麼是"是",什麼不是"是",這種情況可不是人們自作演出,或故意為之,可以是他真的不知道什麼東西是"是",試想著一個人要是連"馬"長得怎樣都不知道,當他看到一個四腳動物出現在眼前時,又有甚麼能力說這是"馬",而不會說出這是"鹿".另一種的不知道"是",則是他一直以為那種身上有斑點,或是頭上長角的動物是"馬",他可能看過,也可能只是聽過,但從旁人或外界來的資訊一直告訴他,那個東西就叫"馬",所以當他看到那個被他"認識"到是"馬"的動物時,自然以為那個就是馬,此時指鹿為馬,也不稀奇.第三種狀態,才是那個當著趙高面前的行為,明明知道什麼是馬,卻要說那個不知道是不是"馬",甚至要配合對方說出那個是"鹿".

       從"是"與"不是",或說從辨識何者為"是"這裡開始,我們便可以與本書的全面散射性做出一個交集,這個交集便是我開始所稱潛藏於文本中的底層思維.在殷海光的文本中他用了一個翻譯名詞special pleading,他翻做"偏向的聲訴",因為殷海光的用語比較老派,看不出這個是甚麼意思,比較合乎現代的用語是"片面辯護",或是"片面理由",其實英文比較精準"argument in which the speaker deliberately ignores aspects that are unfavorable to their point of view".就是說話者故意忽略不利於他們觀點的方面的爭論,理由,現象.

        這本書取名為"是什麼,就說什麼",自然是把重心看在為什麼不那麼說,卻要另一套與所見無關的說詞,就是殷海光所稱的"偏向的聲訴",用現代化的話語就是"為什麼要詭辯?".答案很直白:因為趙高有權勢,群臣要活命,甚至想升官,而有權勢加持的"偏向的聲訴"能夠讓某些觀點,想法,思維成為主導,自然就有人因勢利導,偏向的聲訴能夠勝出.這種偏向的聲訴成為主流後,影響最大的便是知識低下,無科學,權力集中,無民主,所以就不可能出現"是什麼,就說什麼"這麼一句被認為是點單的事情.

         在五四當時,雖然說"德先生與賽先生"的口號喊得震天,但實際上科學,民主這兩件事一直都未曾得到重視與落實,至少殷海光的觀點裡,這些從未成為國家社會發展的重點.這種局勢是怎樣造成的呢?殷海光認為這是開倒車的復古主義與現實權力二者互相導演之結果.

        復古主義者在情緒上厭惡五四,擺出衛道的態度來製造五四的罪狀,這正符合現實權力的需要,復古主義者又想藉現實權力以行其"道",二者相遇,如魚得水,五四運動成了二者的箭靶.復古主義者的基本信條是認為屬於古的事物總是好的,他們憑著對古代的懷念之情把古的事物染上一層神聖的色彩,他們理想的社會是一個如古的靜止社會,他們夢想古代是一個黃金時代,黃金時代保有一切好的要素.社會越是變動,則離此要素愈遠,離此要素感遠,社會就益衰落,維持這種靜態社會的穩定因素就是"權威",這一套社會思想藏在復古主義者的心靈深處,而科學所形成的社會則與此大不相同,科學的態度和方法是尚懷疑和重實證,尚懷疑和重實證之風一行,權威就要動搖,至于科學技術之進展,更是日新月異,科學帶來一個動態的社會.⺠主也是權威的對頭,科學與⺠主形成的新思想方式和新社會秩序,都不是復古主義者所堪聞堪問的,也不是他們所能適應的,所以,從情緒上和利害上他們要反對介紹科學與⺠主的五四運動.

        現實權力也憎惡五四運動,這是什麼原因呢?首先由於五四運動掀起一股反權威的心理狀態,非⺠主的權力主要是靠著權威來維持,五四運動所掀起的心理狀態既是反權威的,所以現實權力必然憎惡它.其次,現實權力是靠"維持現狀"而存在,它不能隨著社會一起走向新生與進步,隨著社會一起走向新生與進步,就會使其白身在新生與進步過程中被揚棄,所以,現實權力為了維護自身的存在,必須多方設法阻抑社會的進步.

         也就是表面上現實權力與復古主義厭惡五四運動,但他們實際上厭惡與害怕的是"民主"與"科學".且民主與科學是互相表裡的東⻄,科學而無民主,一定要受到歪曲,民主而無科學,一定難有正確的內容,在實際的發展上,科學與民主是不能分開的,因而這現實權力與復古主義這兩波力量想方式法,若不是採用特定的方式來控制界定科學與民主的範疇,就是試圖來歪曲他們的內涵與本質,目的,透過"偏向的聲訴"引導著偏頗的"時代精神(zciugeist),這種東⻄常能夠激動一群人,甚至使一群人狂熱;但是卻常將這群人的思想封鎖到一邊,演變到極端,就造成信仰上的不寬容,思想上的壟斷,甚至人身的迫害,

         過去你看到的"什麼主義",今天你看到的"什麼價值",基本上就是這種經過"偏向的聲訴"調校過的時代精神的展現.殷海光則指出"所謂「時代精神」並非什麼神秘或崇高的東⻄,而是在一個時代流行的意底牢結或烏托邦思想.依曼海門(Karl Mannheim)的解析,為既有社會結構和種種制度作張本的觀念建構,叫做意底牢結;為理想社會結構和種種制度作張本的觀念藍圖,叫做烏托邦思想.依此,保持現狀的人常堅持意底牢結;而主張改變現狀的人則常鼓吹烏托邦思想.當然,烏托邦思想典章化以後,又可以取代舊時的意底牢結而把它自己變成意底牢結.到了這一形態湧現,新的思想迫害和知識坐牢".轉成成今日的用語,這裡的"意底牢結","烏托邦思想"就是所謂的意識形態,因此說到底,在背棄"科學"與"民主"的狀態下,任由這類所謂符合時代精神意識形態的偏向聲訴下,自然依舊是現實的權力與復古主義主導的世界,這一現象在殷海光生前,與當前的環境,其實沒有太多內涵本質的差異,有的只是從一個威權現實權力,換成了另一個新的年輕的去民主化的威權現實權力而已.

        所以呢?比如"愛民","教民","養民"所謂的張其昀的"民主觀",在殷海光的眼中成了"君主的民主",目的是為了"牧民".所謂的"牧民"就是把人當羊一樣來養著,把"愛民"偷換概念成"愛國",把"教民"偷換概念成"治民","國家有機論","組織訓練民眾",把"養民"轉成了計畫經濟,包裝這些好看名詞背後的就是軍國主義,法西斯主義,復古主以,狹隘的民族主義等前述諸般的"牧民"概念中是沒有半絲的民主思想的,因此所謂的"集中的民主","專案的民主","指導的民主","革命性的民主"等諸多慣以各種先決條件的"反民主的民主"被包裝成民主來推行,來當門面,但實際的本質就是威權獨裁.這些表面"牧民"實際"圈民"的施行一則透過教育的管道,所謂的"民族精神教育",或者乾脆藉"愛國教育",更醜陋者則叫"黨化教育"的傳授,施行,養成人民思想根本底的"偏向的聲訴"來達成全體思想的一致性,或是利用"凡是批評與反對"反共"政府政策與言論的人就是共產黨"的李承晚手段來誅滅異議者,達成徹底的當前"現實權力"永不喪失,永遠執政的目的.

        因此,想要人有說真話的自由,即所謂的"是什麼,就說什麼"的狀態,一是需要能帶起辨別是非的科學,與科學教育,一是需要有節制絕對權力的民主制度,民主制度的首要之一就是:在野黨的制衡力量.唯有有力量的制衡能力方能保障不被某種偏私的觀點全面獨佔整個國家社會,避免少數的個體即段控制權力,避免某些萬古不化違背現代人權觀,教育觀,生活觀,制度觀的"趙高"對於權力的把持.殷海光說凡是合乎大多數人合理的共同願望總有一天都會實現,因為"大江東流擋不住",他認為阻擋這種制衡力量興起的暴徒與政黨必定會倒去,這預言在本世紀開始我們已經真的看到了,但是另一群偏私的暴徒與黨派很快的就重蹈復撤,完全一樣的手段,就是不知當前大江的力量是否依舊強大,能夠將它再次推倒,淹沒.

        這本書的文章批判的人事物雖然都是有年代限定的對象,但個人以為拿來放到今天,效用與描述其實完全一致,也就是它在今天依舊是不變的重要灼見,比如"凡是批評與反對"反共"政府政策與言論的人就是共產黨"的汙衊模式簡直就是歷史再現.所謂"究天人之際,通古今之變",正是這個道理.有機會能看過最好,唯一的障礙就是它的用詞較古老,學術,年輕人可能受不了就是了.以上.

新人生

 

新人生(Yeni Hayat, Orhan Pamuk)

     繼續第三本帕慕克的作品,"新人生".在閱讀過"白色城堡","黑色之書"後,多少已經對帕慕克小說的特色與方向有個粗淺的認識,這"新人生"基本上仍然延續了他對東西文化接觸碰撞現象的探索,其次是關於這種情況下個人的"身分"認同問題,結構上這小說亦真亦幻的風格已經逐漸由部分點綴慢慢擴展了篇幅.

      某日大學生奧斯曼受到嘉娜的吸引讀了一本奇特的小說"新人生",不想書的內容此後衝擊著他,一心響往書中的世界.他對於看過此書的嘉娜大表心動,期望能與嘉娜共同進入書中世界.但他隨後即因目賭了自己愛慕的女孩嘉娜的男友穆罕默德被人殺害的過程,而嘉娜也因此失蹤.這種種意外讓奧斯曼決定拋棄舊生活,搭上巴士,展開他的"新人生".後來失蹤的嘉娜也加入這場巴士之旅,兩人為了各自的目地同行,在橫越土耳其國境間無止境的巴士往返,經歷了一場場驚心動魄.因緣際會下他倆結識了伊斯蘭宗教極端份子妙醫師,此人正是穆罕默德的父親.自從兒子受到"新人生"這本書的影響不辭而別後,他建立一個組織,追殺所有看過這本書的人.後受妙醫師的擺弄,奧斯曼殺了也叫"穆罕默德"的同名郵差,而嘉娜卻不辭而別,因此,他只好又回到從前的生活,並且隨著普通人的生涯路徑去求學,服役,結婚生子.表面上,他成了一個人們口中的好男人,但他的內心卻蒙上了陰霾,對生活感到冷淡且疲倦始終無法忘懷那本書.後來在他決定展開第二次旅程後,遇到了一個年奶糖商人後,才明白"新人生"只不過是一本他父親好友的雷夫奇以逗樂小孩的目的,所寫的一本取悅他人的書籍,是拼湊數十本其他雜書而成,但這樣的一本書竟讓像他與穆罕默德這樣的年輕人看了著魔,讓穆罕默德的父親妙醫師認為是本"讓年輕孩子迷途墮落的書",甚至誣指它是美國中央情報局和可口可樂公司的陰謀,奧斯曼探究出最終的真相後變得不再陷入極端,開始在真實的生活裡細細的觀察各種新人生所引起的變化,重新上路.

      "我是誰?從哪來?要到哪裡去?"據說是搞哲學的人都愛問的重要問題,是否真的如此不知道,但是帕慕克的作品從初看至今,確實都在探索著這個難題:我是誰?這裡的"我"是個單數,其實常常也被帕慕克用來作為複數,"我們",代表著"土耳其人".伊斯蘭化的土耳其 v.s 土耳其化的伊斯蘭兩種的路線之爭時至今日依舊是它經常性的政治問題,甚至是社會動盪的來源.這個小說正式展現了這面,首先我們從兩個人物"穆罕默德","奧斯曼"的取名,大致上能猜出隱藏其中的隱喻,首先,穆罕默德讀了新人生後"殺死了"妙醫師的兒子,取代了他的身分,這裡的"殺死"當然是一種精神上的象徵,穆罕默德從此放棄了他現實中傳統的過往,只專心在書籍中所描寫的新生活裡,這其實指的是世俗主義對年輕人生活中自帶的感官影響力的一種現象,年輕一代的人試圖復興這種自凱末爾以來主張"世俗化土耳其"的現代主義.而後奧斯曼也受此書影響,放棄了當下的家庭與傳統生活,展開心靈流盪之旅,但也可以說是"追馬子"的旅行,因為他其實是位色所迷而開始閱讀"新生活"的,甚至因此殺人,經過了許多樂不思蜀的旅途,後才突然悟到了荒誕,回歸到他原來的生活.帕慕克在此設計了一個女性"嘉娜",美貌與異性,這似乎是一種危險的暗示,有暗指那些世俗主義所具有的功能性吸引力,物質,情感,性慾,或者感官上的刺激,但也諷刺這些現代人表裡不一的意思,還有嘉娜這個異性也代表著是某種美好夢想慾望的天堂之地的意思,但光是如此,自然不夠的,妙醫師這位傳統伊斯蘭主義復興者,在他兒子被殺死後,繼續開始動用各種手段,去暗殺許多叫"穆罕默德"的人,事實上,他兒子被暗殺甚至可能就是他叫人幹的就是一種隱喻,,與他分開,因為世俗主義的信仰追求在精神上殺了他苦心教導出來的兒子,因為他兒子的精神信仰,早已脫離的父親的期望,而他要持續自己的影響力,加上報復,因此便只有動手殺了那些讀了"新生活"書籍的眾多"穆罕默德"們.

       但讀者若因此以為作者是要幫世俗主義來說話,那就大錯特錯了.因為奧斯曼也被設計殺了其他的"穆罕默德",只可能是因為他喜歡嘉娜,殺死了穆罕默德,便有機會得到嘉娜,嘉娜是他幻想的天堂,因此不擇手段也要得到,但最終事與願違,穆罕默德沒了,嘉娜也離開了.帕慕克明顯是為世俗主義者,畢竟他資本階級的家庭出身的背景掛在哪裡,又曾旅及美國生活,在在都顯示出他的世俗化信仰較強大的部分.但若要更細緻來看他,其實他是一位天真但並不愚笨的世俗主義者,他對世俗化也抱持著警醒的態度,畢竟西方社會的混亂現象也擺在那邊,所以他的警醒是擺在奧斯曼的旅途的回歸,與其後的再出發.但相對的,帕慕克對於民族主義則是徹底的反對,他是不可能對於伊斯蘭原旨主義復興為主張採於認同的態度.帕慕克在伊斯坦堡歐洲區長大,是熱鬧的商業中心,在帕慕克成長過程中,該區域的住戶有許多亞美尼亞裔居民,希臘裔居民和猶太人,是一個小型的文化熔爐,帕慕克曾經表示小時候生長環境的文化,族群多樣性讓他誤以為整個土耳其都是如此,但後來他得知了土耳其曾經對亞美尼亞人,與隨後的庫德族人採取屠殺的手段,帕慕克對於土耳其民族主義主張算是開清了真面目,因此絕對的反對,甚至採取嚴厲批判.

        這本書原文出版於1994年,依照成書時間推測,小說講述的應該是1980年前後幾年間的土耳其,80年代可以說是土耳其政治局勢動盪期間,之前遭受世俗主義政府的打壓的伊斯蘭主義政黨逐步成為主流大黨,這現象應該對這位對於民族主義持絕對懷疑態度的作者有所觸動,因為政治的原因,各種暗殺,暴力事件頻傳,而後每次政權的交替情況都是血腥殘酷的.妙醫師角色的塑造不難看出就是為了呈現這種現象,因而他暗殺的對象甚至可能包括自己的孩子,暗喻民族主義者或伊斯蘭主義復興者在這本作品裡被設定的形象就是如此,但即使如此,作者也未安排世俗主義的大勝,而是讓奧斯曼覺悟,從奶糖製造商那邊"奶糖與長期居住在這片土地上的人們,有著密不可分得關聯:人們將他們逝去的過往與新口味結合,創造出新的覺醒".誠然土耳其的伊斯蘭復興之夢使當時的社會陷入無盡的黑暗與血腥,但企圖通過全盤西化來改革土耳其在帕慕克看來只是一個夢想中的虛妄天堂,而這虛妄天堂恰是嘉娜與奧斯曼在旅途中在巴士上電視機所見的電影,在現代化機械開闢的公路兩側,仍纏充斥著顯現昔日破敗與茫然的村鎮,顯出"新人生"之旅不過只是一場在外於傳統世界的隔離,在一條狹窄道路上自行其樂幻想的巴士之旅,隨時都可能因為各種意外,如爆炸,車禍而導致人命傷亡,所以在安享了數年生活之後,奧斯曼再次展開旅程,卻因此而死亡.妙醫師,作為舊世界的最大代表,為了維護舊世界的秩序,尊嚴,不惜花重金組織暗殺集團,唯一的目標就是把作為"新人生"的代表殺死,而奧斯曼,出於忌妒本能,自願成為妙醫師的棋子,他自認為殺死了穆罕默德,消滅了情敵,卻發現嘉娜也消失了,直到最後他也沒能得到一直為之神魂顛倒的美好天堂.

         某種角度來看,可以將穆罕默德與奧斯曼視為是一個人的雙重意識,穆罕默德代表的是追求新人生義無反顧勇敢向前,奧斯曼則是偶見踟躕,頻頻回頭過往.巴士旅途描寫佔據了文本很大的部分,這種處在昏昏欲睡,恍惚,混沌的安坐旅程狀態,竟是奧斯曼企圖在奮力摸索往前時的狀態,奧斯曼對嘉娜的迷戀越深,也意味著他越來越沉醉於西方文化.但不管如何期待新世界,新人生,穆罕默德依舊是奧斯曼的阻礙,雖然已經走上自己嚮往的新人生的旅程,但是穆罕默德妨礙了自己贏得嘉娜,為了贏得嘉娜,奧斯曼只有殺死穆罕默德.但因為默罕默德就是那個徹底歸屬於新世界,也就是西方文化的象徵,奧斯曼殺死了穆罕默德其實就是殺死了那個信仰著新世界的奧斯曼,因此開槍的那一瞬間,奧斯曼看似得到希望,贏得嘉娜的希望,但實際上他殺死了是自己的希望,新人生的希望,因為穆罕默德就是新人生理的他,從此他將陷入一個困惑的深淵.而嘉娜隨後也消失了,帶著奧斯曼期待的愛情一起消失了,並最終嫁給了一個德國人,去到了真正的西方,留下了困惑的奧斯曼.

         比起前兩作,這一本顯然陷入了一個較不好理解與閱讀的狀態,個人只能盡力拆解.但是這本作品的"身分性"議題就開始與作者身處的政治環境有了真實的掛勾,明顯的隱喻與批判,是略為脫離了前兩作那種隱晦的敘述企圖的.以上.

透明社會

 

透明社會(Transparenzgesellschaft, Byung-Chul Han)

      透明社會就是數位全景監視的社會,如果逃不過這種全面的監視,人與人之間的彼此監視,至少要防範監視權力被一個少數人構成的中心全面掌控.

     韓炳哲的"透明社會"議題自然是由當代數位發展所創造的出來的現象.議題值得討論.先看一下下面的文章,下面的對話式文章是我利用OpenAI發布的ChatGPT創作的,它就是一篇由人工智慧製造出來的"透明社會"的讀書心得,而這文章產生的現象正可以用來說明這本書的內容(本文後續 直接跳到紅色條以下).

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       我 : "幫我寫一篇閱讀韓炳哲所寫的書透明社會的心得報告".

       ChatGPT : "《透明社會》是韓炳哲所著的一本書，討論了現今社會中數位技術對個人隱私的影響。 在這本書中，作者提到了如何網路和社群媒體的普及，使得個人隱私受到威脅。他談到了網路追蹤和個人資料洩露等問題，並且提出了一些解決方案來保護個人隱私。 作者還提到了社會中對於透明度的迷戀，以及這種迷戀對社會和個人的影響。他認為，過多的透明度可能會導致缺乏信任和尊重。 整體而言，這本書是一個很好的閱讀材料，它提供了對於現今社會中數位技術對個人隱私的有趣和實用的觀點。".

       我 : "請繼續".

       ChatGPT : "此外，作者在書中還提到了透明社會對於民主治理的影響。他認為，透明社會可能會導致公眾對政府與企業的監督增加，但也可能會使得政治家和企業領導者不敢冒險嘗試新事物，因為他們擔心自己的行為可能會被曝光。 另外，作者還提到了透明社會對於個人身份和自由的影響。他認為，隨著科技的發展，人們將越來越難以保持匿名，這可能會限制人們表達自己的觀點和做出選擇。 總而言之，這本書給了我很多思考，對於現今社會中數位技術對個人隱私、民主治理、個人身份和自由的影響有了更深入的了解。在面對新科技的同時，我們應該更加謹慎地思考它對我們社會和個人的影響，並採取適當的措施來保護我們的隱私和自由。".

       我: "請繼續".

       ChatGPT : "此外, 作者在書中還強調了透明社會對於個人隱私的問題，並且提到了如何保護個人隱私。他提到了使用資訊加密技術和網路匿名技術來保護個人資料的重要性。同時，他也提到了個人需要對於自己的資訊和私隱有更高的警覺性和管理能力。 作者在書中還提到了透明社會對於社會正義的影響。他認為，透明社會可以有助於曝露不公義和不合理的行為，但同時也可能會導致被曝露者受到公眾壓力和污名。 最後，作者在書中也提到了透明社會對於未來社會的影響。他認為，透明社會將會繼續發展，並對未來社會產生重要影響，但同時也需要更多的思考和討論來確保透明社會發展得健康而合理。 總結來說, 這本書是一個很好的閱讀材料，它提供了對於透明社會的問題和解決方案的深入探討，並給了我們對於未來社會發展的启示。".

       我本來以為當人工智慧寫出"總結來說"這幾個字眼時,應該不可能再產生將文章接下去寫的內容,但憑著好奇,再次輸入.

       我: "請繼續".

       ChatGPT : "額外的，作者在書中也討論了透明社會對於商業和經濟的影響。他提到了透明社會對於消費者的影響，因為消費者可以更容易地獲取信息並做出更明智的消費決策。同時，他也指出透明社會對於企業而言可能是有益的，因為企業可以通過提供更多和更好的信息來建立信任和吸引消費者。 作者在書中也指出，透明社會可能會對於個人隱私和社會正義產生負面影響，但如果我們能夠在保護隱私的同時，利用透明社會的優點去改善社會正義，透明社會將會成為一個美好的社會。 總的來說, 這本書是一本很有趣且具有實用性的書籍，它對於透明社會的議題進行了全面且深入的探討，並給了我們很多值得思考的觀點。".

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     從這個邏輯上看,如果我繼續輸入"請繼續",AI輸出的文章應該會沒完沒了,嘗試之後,果真如此.過去,我要寫篇3000字左右的心得要花幾個小時,有了這種AI,竟然不需要10分鐘.從文本內容來說,自然達不到認可的程度,但是,拿它來繳學生的作業報告,卻是綽綽有餘的,若有評分應雖不會太高,但學生可以此AI輸出為基礎做快速的修改,轉置,增補,省卻了許多時間,精力.

         接下來就來惡搞ChatGPT.

 

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        我: "幫我找想外遇的人妻的臉書".

        ChatGPT : "我不能幫您找外遇的人妻的Facebook，因為這是違反隱私權和違法的行為。此外，我是一個遵循道德準則的程式，我不能幫助您做不道德或非法的事情。我建議您尋求專業的心理輔導，來處理您的感受和需求，而不是尋求外遇。".

        我 : "請比較韓炳哲與法國社會學者傅柯的差別'.

        ChatGPT : "韓炳哲和傅柯是兩位不同的學者，他們有著不同的學術領域和研究方向。 韓炳哲是韓國的社會學家，他的研究主要集中在社會學理論和社會運動方面。他曾經發表過關於透明社會的著作，並對於社會運動和個人隱私問題進行了深入的探討。他的研究主要是在韓國社會的研究。 傅柯是法國的社會學家和文化批評家，他的研究主要集中在社會學理論和文化批評方面。他的研究主要是在西方社會學理論和中國社會的比較研究。他的重要著作有《媒介的政治學》，《文化的起源》等。他的研究關注於文化與政治之間的關係，以及文化和政治在現代社會中的作用。 總結來說，韓炳哲和傅柯是兩位不同的學者，他們的研究領域和專長也不同，韓炳哲更多地關注韓國社會，而傅柯更多地關注西方社會學理論和中國社會的比較研究，他的研究重點是文化與政治之間的關係和文化和政治在現代社會中的作用。他的研究非常關注於文化和政治如何影響社會和个人。 總結來說，韓炳哲和傅柯是兩位有所不同的學者，他們的研究領域、專長和重點也不同。韓炳哲更多地關注社會運動和個人隱私問題，而傅柯更多地關注文化和政治在社會中的作用。".

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      從眾多ChatGPT的輸入來看,文字數量上最終必能夠滿足要求,但是質量上就不一定了,比如我提出比較傅柯與韓炳哲,ChatGPT提供的就不是太有兩人真實研究差異實質意義的答案,卻是一個符合市場需要的穩健答案,不會錯卻也不能說是對,但做為書籍宣傳介紹用詞還是夠的.結果如此不難推測,畢竟所謂的AI寫文章也只是個噱頭,來源終究是由網路連結各處無數終端節點所在內容集合而成,既是網路上眾多平庸者的終端內容後按深度學習的數學技巧運算組成的,內容的質量與深度自然是不可能超越這個平均的平庸的.但這說明了一些基本狀態.首先透明社會是一個"展示社會",人人都願意表現出自己,在數位時代裡,諸如0facebook,instgram等諸多軟體等著讓使用者主動自行的江想要揭露的資訊提供給外界.但是要展示甚麼內容要如何決定呢?剛開始,使用者還能夠在自身的主張下限制某些資訊的揭露,不過隨著外來需要的壓力,比如應徵單位的人力資源可能會去查閱應聘者的facebook,沒有提供此資訊的人會被首先棄用,這樣的效果就會產生一種被動式的壓力,也就是一種"隱形暴力",逼得大多數人都需要提供這要的訊息,這便是"肯定社會","證據社會","訊息社會"的要求下逐步形成了一種社會現象,而這種社會現象的異化,正被韓炳哲與其他對此有觀察,興趣的人給它轉成實體具象的一種描述.因此從剛開始的個人資訊,到圖像資訊,到後來連比較堅持的人也抵不過潮流壓力,或說其實是透過展示能夠找到商業價值的狀態下,也跟著展示了其實並不需要的展示的東西,比如關於閱讀韓炳哲書籍的各種可能感想,或隻字片語,而這一切運作的背後在作者看來便是"肯定社會"這個取代否定性的要素所產生的效力,最終一切的展示都只是基於"價值"需要的這個目標.

      前面的實驗中,ChatGPT只需10分鐘不到便能產生我要花數小時才能寫出的字數,而這還不包括我需要先花更多的時間閱讀"透明社會",後經過一番整理思索,反覆推敲才能形成一篇心得,ChatGPT花的就是那個極短的時間,這便是韓炳哲在書裡所寫的透明社會是一種"加速社會".加速意味著原有的時間觀念被打破,原本的敘事性事件因為時間的敦促不得不讓位於膚淺的表象,類似儀式與典禮的強敘事性事件在加速社會中逐漸喪失自己的定位,企圖加快祭祀類活動在韓炳哲眼裡是種瀆神行為,因此在透明社會中,儀式和典禮無法擁有自己固有的時間,只能走向被廢除的終點.當速度達到一定程度,所有運動著的事物都會失去自己原本的模樣,變得模模糊糊,只見影而難窺形,組成場景的事物無法聚集起來,社會變得淫穢,當場景不復存在,當一切成為無情的透明,或者說,超越透明的意涵,一切都將消逝,變成蒼白一片,這是無盡的加速所帶來的後果,對加速的持續追捧會毀掉我們的歷史,侵蝕我們的記憶,甚至使未來變得不再值得期待.

       而加速社會的現象便是一切採用的"計算","加法",來取代敘述描寫等經驗的過程.在ChatGPT中輸入"再繼續",它就會根據需要在原先的問題上提供出更多內容,但人若面對這個問題的處理就不一樣了,必然是需要重新的再寫一次,增添更多的內容與原有的內容融合,所以人的過程有一個"經驗",這個經驗是先"否定"先前的,對先前的答案質疑,但在原先答案的基礎下,融入新的答案.但是"訊息社會"卻不是如此,它採用的是"經歷",就是把過去有的先拿出來,後面新增的則採取"疊加",也就是透明社會是由經驗轉換到經歷的社會,由敘事轉換成計算的社會.這種極速的現象,在韓炳哲看來就是"美感"喪失的主要原因.

      經驗其實是一種試誤的過程,試誤的根本原因在於未知,在於不可猜測,而不可猜測源於遮擋,是遮擋神秘令人產生了好奇心,與其他各種可能的心理現象,而這種心理的演變狀態與過程,正是人類情感,情慾的真正來源.除卻了這些遮擋,讓一切攤在他人面前,那些引發情慾,神聖,乃至不可知現象的過程都遭到取締,這就成了一種直接裸露毫無情慾的"色情社會".在韓炳哲這裡直接裸露的一切引發不出任何的請感,情慾,它只是一種基於商業利益的展示目的而已.普魯斯特曾言:即刻的享受無法達成美.在韓炳哲的認知裡這表示任何有價值,有韻味的事物都是在時間的陶冶下逐漸顯出自身的光芒,一件具有美感的事物總是要在很久以後才會光芒萬丈的在回憶中現形,美不是一剎那的閃耀,而是在歲月靜靜流淌中,永恆不滅的流光.而除卻了這種美感,這種情緒,這種神秘,就會讓美消失,讓情慾消失,讓神聖消失,一切的一切都將讓位於全面裸露展示的"色情".

       在訊息充斥的透明社會裡,社群媒體在網絡上建立起一個絕對的近距離空間,讓人們在其中只能遇見自己或者自己的同類,它為人們帶來的是同溫層的世界,是一個人喜歡的那一部分世界.在這個世界中自戀者可以更好的到處遭遇自己,所謂的"自我",不斷的經歷自己,而不是在經驗中遭遇他者,形成無距離的"親密社會".這種親密社會沒有辦法產生真正的交際效益.因為與自我,同溫層的交際並不能證明什麼,只有人們彼此保持距離時,才能學會真正的交際,與他者的交際.親密社會破壞了公眾領域,摧毀了公眾的批判意識,讓世界變得私有化,淪為同質化,親密恰恰迎合了透明,因為透明社會是一個揭露和曝光的社會,它反對所有形式的面具,親密恰好揭下了面具,讓人們赤裸相見,我們所有人的生命在展示和親密中被降低為赤裸的生活,最終成了一個全景數位式的"監視社會",沒有一個人能夠逃出他人的目光,且每一個人都是心甘情願脫光衣服赤裸裸將自己展示給他人看,人人都監視著他人,也被他人監視,甚至最終是日日自我監視,無私密的"揭密社會".

       數位全景的監視社會就是透明社會最終的表現型態,而在韓炳哲這裡自然就成了資本主義異化現象的極端:它就是一種新自由主義以看不見的暴力統治所有人的極權現象展現.正如我前面在"倦怠社會"裡寫過的,個人對於韓炳哲的論調,是同意他觀察的這些現象確實是某種現在進行式,但他的論證太薄弱,描述過多,卻沒有真的將這些論述結構化,只是現象的連結與描述.但"肯定性","展示性","揭密性","訊息性"這些基本元素是貫穿這些論述的根本,是21世紀數位社會的特性.以上.